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Comment le cannabis a façonné les religions du monde

L’utilisation du cannabis à des fins spirituelles est antérieure au développement de la religion institutionnalisée, et les découvertes archéologiques suggèrent que la plante peut avoir joué un rôle important dans la formation de plusieurs religions majeures. Ayant d’abord évolué dans les hautes terres d’Asie centrale, le cannabis est devenu vénéré pour sa capacité à générer un sentiment de communion avec le royaume spirituel, comme en témoigne la découverte des célèbres tombes yanghai à Turpan, en Chine, où un ancien chaman a été trouvé enterré à côté d’une grande cachette de marijuana[i].

Comme la plante vénérée a été portée à travers le monde, elle a été adoptée comme sacrement spirituel par d’innombrables communautés et cultures, et a joué un rôle central dans l’émergence et la prolifération de nombreux systèmes de croyances différents. En fait, il est juste de dire que la religion telle que nous la connaissons ne serait probablement pas ce qu’elle est aujourd’hui sans cannabis.

Cannabis et hindouisme

Étant donné que la marijuana provient de l’Himalaya, il ne devrait pas être surprenant d’apprendre qu’elle a été utilisée à des fins religieuses en Inde depuis des milliers d’années. Aujourd’hui, il est généralement consommé pendant Holi et d’autres festivals hindous sous la forme de bhang, qui est un mélange comestible fait à partir des fleurs riches en cannabinoïdes de plantes femelles de cannabis.

Selon les anciens textes hindous – ou Védas – le cannabis a d’abord été découvert sur une montagne sainte par la divinité Shiva, qui l’a ensuite répandu à travers la terre afin que l’humanité puisse bénéficier de ses propriétés transcendantales. L’Atharva Veda énumère même le cannabis comme l’une des cinq plantes les plus sacrées, et affirme que ses feuilles sont habitées par un ange gardien[ii].

Sadhus, les saints ascètes qui consacrent leur vie à suivre lord Shiva, fument souvent du cannabis à partir de pipes d’argile appelées chillums, tandis que les magasins de bhang sont particulièrement importants à Varanasi, la ville la plus fortement associée à Shiva. Yogis aussi fumer de la marijuana afin d’améliorer leur méditation et d’atteindre un niveau plus élevé de connexion spirituelle lors des rituels de culte.

Bhang est consommé en grande quantité pendant Holi, le festival hindou des couleurs

Cannabis et bouddhisme

Il est dit que Le Bouddha de Guatama a vécu une vie d’ascèse pendant six ans tout en cherchant l’illumination, avec quelques légendes affirmant qu’il n’a mangé qu’une graine de chanvre par jour tout au long de cette période. Compte tenu de la valeur nutritive élevée du chanvre, c’est un assez bon choix de nourriture si vous essayez de survivre sur des quantités minimales, et le cannabis est également parfois utilisé pour améliorer la méditation dans certaines traditions bouddhistes.

C’est particulièrement vrai de Vajrayana, une forme de bouddhisme tantrique qui est devenu important au Tibet. Selon certains rapports, le bhang est souvent consommé pour réduire les inhibitions pendant les rituels sexuels qui sont censés faciliter l’éveil religieux, tandis que le cannabis est également largement utilisé dans la médecine vajrayana[iii].

Cannabis et islam

Le cannabis est quelque chose d’un sujet controversé dans l’Islam, que les clercs et les érudits religieux sont divisés sur la question de savoir si oui ou non est admissible conformément au Coran. Le texte religieux interdit clairement l’alcool et certains autres substances intoxicantes, mais est ambigu quant à savoir si la marijuana doit être considérée comme haram, ce qui signifie interdit.

Pour tenter de régler le débat, huit des principales autorités chiites iraniennes, qui détiennent le titre de marja’ et exercent un pouvoir religieux et juridique considérable, a récemment participé à une étude qui a été publiée dans l’International Journal of Drug Policy, dans le but de déterminer comment les dirigeants religieux du pays perçoivent le statut du cannabis. Fait intéressant, seulement deux ont considéré la plante comme haram, avec les six autres tous dire que son utilisation est acceptable dans certaines situations[iv].

Historiquement, la marijuana a généralement été associée à une forme de mysticisme islamique appelé soufisme, qui est basé sur les principes de l’amour, la tolérance et la transcendance de l’ego afin de se connecter à son soi supérieur. Célèbres pour leurs danses et leurs poètes emblématiques, les soufis considèrent le haschich comme un sacrement religieux qui stimule les sentiments de joie et d’amitié envers les autres[v].

Cannabis et la Bible

Pendant des millénaires, on pensait que la marijuana était complètement absente de l’Ancien Testament, mais tout cela a changé quand un étymologue polonais nommé Sula Benet a lâché une bombe absolue sur le monde judéo-chrétien en 1936. Selon Benet, le texte hébreu original mentionne une plante du nom de kaneh-bosm à cinq reprises, qui a été traduite par erreur en calamus par les premiers érudits chrétiens grecs[vi].

Benet dit que le calamus ne possède aucune des qualités attribuées à kaneh-bosn, et que kaneh est en fait la racine du mot kannabus – qui dans l’anglais moderne est prononcé cannabis. Bien que cette théorie n’ait jamais été largement acceptée et reste assez controversée, elle aura au moins rendu quelques séances d’étude biblique un peu plus intéressantes.

Ce n’est qu’en 2020 que les archéologues ont finalement découvert des preuves solides à l’arrière de la revendication de Benet, lorsque des résidus de cannabis ont été découverts sur un sanctuaire sacré logé dans la forteresse du temple de Tel Arad dans ce qui est aujourd’hui Israël. Datant de 750 av. J.-C., le sanctuaire est souvent appelé le « Saint des Saints », et a été le site d’importants rituels religieux dans le royaume biblique de Juda.

Les soufis sont connus pour leur danse iconique

Cannabis et rastafarisme

On pense que le cannabis est arrivé en Jamaïque avec les ouvriers indiens qui ont été amenés sur l’île par des propriétaires de plantations blanches après l’abolition de l’esclavage en 1834 – d’où l’utilisation généralisée du mot hindi ganja en Jamaïque. Cependant, en dépit de ces réformes, le racisme et les inégalités sont restés une partie importante de la vie dans les Caraïbes, ce qui a entraîné l’émergence du rastafarianisme en tant que mouvement religieux de conscience noire dans les années 1920 et 1930.

Alors que le rastafarisme se répandait dans le monde entier, ses disciples ont incorporé l’utilisation de la ganja comme sacrement clé. Cela s’explique parfois par la citation du Livre de la Genèse, qui dit: « t la terre a apporté l’herbe, et les herbes donnant des graines après son genre, et l’arbre donnant des fruits, dont la semence était en elle-même, après son genre: et Dieu a vu qu’il était bon » (Genèse 1:12)[vii].

Les Rastafariens croient que ceux qui fument du cannabis sont élevés au-dessus de la fausse conscience de Babylone, qui se caractérise par le matérialisme, l’injustice, l’inégalité et le racisme, et peut donc atteindre la transcendance et se connecter à un état d’être plus pur.

Cannabis en Amérique latine

Les Amériques sont célèbres riches en diversité religieuse et en plantes sacrées, dont beaucoup ont des propriétés psychoactives. Peyote, San Pedro, Ayahuasca, Yopo et diverses espèces de champignons psychédéliques sont parmi les plantes utilisées à des fins spirituelles en Amérique latine.

Cependant, certains groupes indigènes au Mexique – comme le Tepehouan et le Tepecano – ont été connus pour utiliser occasionnellement de la marijuana comme substitut au peyotl dans leurs rituels.[viii]. Le cannabis est également utilisé dans la secte syncrétique Santo Daime, qui fusionne le christianisme avec les croyances indigènes et l’utilisation de l’ayahuasca. Originaire du Brésil, Santo Daime a maintenant un public mondial, avec certaines branches, y compris le cannabis dans leurs cérémonies, se référant à la plante comme Santa Maria.

Églises de cannabis

La première église du cannabis a été fondée dans l’Indiana en 2015 par un homme juif nommé Bill Levin, après que l’État a adopté la Loi sur la restauration de la liberté religieuse. En facturant aux membres un dû mensuel de 4,20 $, le groupe a été forcé de tenir son premier service sans l’utilisation de la marijuana après avoir été menacé d’une action en justice.

Levin a pris le titre de Grand Poobah, un terme qui est utilisé pour désigner les dirigeants d’un culte secret dans le célèbre dessin animé Les Flintstones [ix] .

D’autres religions à base de cannabis ont vu le jour ces dernières années, en particulier aux États-Unis, où l’assouplissement de la prohibition a permis l’usage légal de la marijuana dans de nombreux endroits. L’International Church of Cannabis, par exemple, a ouvert ses portes à Denver, au Colorado, en 2017.

[i] Jiang HE, Li X, Zhao YX, Ferguson DK, Hueber F, Bera S, Wang YF, Zhao LC, Liu CJ, Li CS. Un nouvel aperçu de l’utilisation de cannabis sativa (Cannabaceae) de 2500 ans Yanghai Tombs, Xinjiang, Chine. Journal de l’ethnopharmacologie. 2006 Déc 6;108(3):414-22. – https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0378874106002935

[ii] Touw M. Les usages religieux et médicinaux du cannabis en Chine, en Inde et au Tibet. Journal des drogues psychoactives. 1981 1er janvier 13(1):23-34. – https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/02791072.1981.10471447?journalCode=ujpd20

[iii] Ferrara MS. Peak-experience et l’utilisation enthéogène du cannabis dans les religions du monde. Journal of Psychedelic Studies. 2020 17 juillet. – https://akjournals.com/view/journals/2054/aop/article-10.1556-2054.2020.00122/article-10.1556-2054.2020.00122.xml

[iv] Ghiabi M, Maarefvand M, Bahari H, Alavi Z. Islam et cannabis: Légalisation et débat religieux en Iran. International Journal of Drug Policy. 2018 1er juin 56:121-7. – https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC6153265/

[v] Khalifa, A. (1975). Modèles traditionnels d’utilisation du haschisch en Egypte. Dans V. Rubin (Ed.) Cannabis et culture (p. 195–205). Paris: Mouton.

[vi] Benet S. Diffusion précoce et utilisations folkloriques du chanvre. Cannabis et culture, Rubin V, Ed. Mouton, La Haye. 1975. – https://www.xn--4dbcyzi5a.com/wp-content/PDF/EARLY-DIFFUSION-AND-FOLK-USES-OF-HEMP-SULA-BENET.pdf

[vii] Edmonds, E. (2012). Rastafari: Une introduction très courte. Oxford: Oxford University Press.

[viii] Lee, M. (2013). Signaux de fumée : Une histoire sociale de la marijuana : médicale, récréative et scientifique. New York: Scribner.

[ix] https://www.timesofisrael.com/meet-the-jewish-grand-poobah-of-the-first-church-of-cannabis/

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