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La redécouverte du cannabis en Occident : le Bengale et le Caire

Consommation de cannabis dans l’Antiquité

Il existe de nombreuses preuves de l’utilisation du cannabis en Europe pour les fibres, la corde et les textiles qui remontent à plusieurs millénaires (Clarke et Merlin 2013:64–65); il existe également des preuves archéologiques provenant d’Europe de l’Est (en Bulgarie) et d’Asie centraleth millenium BCE qui a révélé que dans l’Antiquité le cannabis a été fumé pour l’ébriété. Les bourgeons seraient placés sur des pierres chaudes ou un brasero à l’intérieur d’une structure simple, semblable à une tente, en feutre, qui s’est ensuite remplie de fumée (Sherratt, 1991; 1995; Parpola 2015:53).

Comment les gens ont utilisé et abusé de drogues dans la Grèce antique et Rome ...
Personnes consommant du cannabis en Grèce antique et à Rome –
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Parmi d’autres découvertes similaires, des matières de cannabis, presque certainement utilisées pour l’ébriété, ont été trouvées sur des sites de la province du Xinjiang, dans l’ouest de la Chine (Jiang et al. 2006; Ren et al. 2019), datant du milieu du premier millénaire av. J.-C., et en Israël au sanctuaire judaïte d’Arad, daté du 8siècle av. J.-C. (Arie et al. 2020).

Le premier rapport existant en Occident sur les effets du cannabis, bien connu, est celui de l’historien grec Hérodote dans son Histories (1968:265–266), qui, vers 450 av. J.-C., a décrit des Scythes militants, sauvages et équestres dans une région proche de la mer Noire qui inhalaient de la fumée de cannabis dans des tentes en feutre et « hurlaient de rire ».

Malgré le rapport des propriétés psychoactives du cannabis par Hérodote et les comptes ultérieurs du monde des Sūfīs radicaux des 12à partir du ème siècle (comme raconté dans un blog précédent, « adical Sūfī »), et bien que connu comme un médicament dans le monde gréco-romain classique, les effets psychoactifs du cannabis ont été à peine connus en Europe jusqu’au milieu du XIXe siècle.

La médecine du cannabis dans le monde gréco-romain

Les usages médicinaux de la plante de cannabis étaient bien connus des Grecs et des Romains. Pline (l’Ancien) (23–79 EC), le naturaliste romain et commandant militaire, connaissait le cannabis(Histoire naturelle 20.97), mais pas comme un en état d’ébriété. Il a observé qu’il poussait dans les bois (c’est-à-dire non cultivé) et qu’il était un médicament. On dit que ses graines causent l’impuissance; il tue les parasites, engourdit la douleur des articulations exiguës, et installe l’estomac des animaux domestiques.

Dioscorides (40–90 EC), le médecin et pharmacien grec, connaissait également le cannabis. Dans son travail en cinq volumes sur la phytothérapie (De Materia Medica), il énumère deux sortes de cannabis, Kannabis agria et Kannabis emeros (Livre 3, 165 et 166; pp. 534–535). Il observe que Kannabis agria et Kannabis emeros sont utiles pour faire des cordes, des maux d’oreille, la « conception d’extinction », l’inflammation, et les articulations douloureuses.

Galen (Aelius Galenus) (129–vers210 EC), le grand auteur médical et médecin de plusieurs empereurs romains, discute brièvement du cannabis dans son De Facultatibus Alimentorum (100,49). Il note qu’il est utile pour l’anti-flatulence et l’analgésie, et qu’un désert de graines de cannabis mangé par les Romains a causé une sensation chaleureuse et agréable. Cependant, on dit que l’excès de l’indulgence mène à la déshydratation et à l’impuissance (Abel, 1982:33).

Médecine du cannabis en Grande-Bretagne

Le cannabis a continué d’être connu en Europe comme un remède médical tout au long de la période médiévale (Abel 1982:109). Robert Burton, un ecclésiastique anglais, a recommandé le cannabis pour la dépression dans son Anatomie de la mélancolie, publié en 1621. Nicholas Culpepper écrit dans son largement lu Complete Herbal (1653:91) que, »[Hemp] est si largement connu de toute bonne femme au foyer dans le pays, que je n’aurai pas besoin d’écrire une description de celui-ci. Comme d’autres médecins antérieurs, il enregistre son utilité pour la jaunisse, maux d’oreille, gonflement, toux, vers, et d’autres maux; mais il ne fait aucune mention de ses propriétés enivrantes. Lla New London Dispensary, publié en 1682, comprend également des décoctions de graines de chanvre pour divers maux

(Lee 2012:22).

La découverte du cannabis par les Européens

L’un des premiers rapports dans une langue européenne sur les effets psychoactifs du cannabis a été par François Rabelais (1490-1553), qui avait traduit le Histoires d’Hérodote avant d’écrire le roman Gargantua et Pantagruel (Jay 2011:77), dans lequel il s’enthousiasme pour l’utilité de la fibre de cannabis (qu’il appelle « pantagruelion »); il note également la « iollity parfait » induite par le cannabis et certaines de ses applications médicales.

Le premier avis substantiel dans une langue européenne des propriétés médicales et psychoactives de la plante vient de deux médecins stationnés sur la côte ouest de l’Inde. Cristal Acosta, de Burgos en Espagne, écrivit un traité sur la médecine et les médicaments en 1578; Garcia d’Orta, du Portugal, a été le premier Européen à materia medica pour l’Inde, en 1563, intitulé Coloquios dos simples e drogas he cousas medicinais da India, qui est devenu une source majeure d’information pour Linnaeus, le « èr » de la classification moderne et botanique. d’Orta observe comment ses serviteurs sont réticents à travailler, à avoir faim et à rire après avoir mangé du cannabis, et comment les femmes sont particulièrement sujettes à ses effets aphrodisiaques (Wujastyk, 2002).

Le premier rapport important en anglais sur les effets psychoactifs du cannabis a été par le voyageur capitaine Thomas Bowery, qui a bu bhāṣg au Bengale et a publié un compte rendu détaillé de son expérience et d’autres de celui-ci autour de 1680 dans un Compte géographique des pays autour du golfe du Bengale. Fait intéressant — et comme nous l’avons vu dans un précédent blog, « Cannabis Chemistry », Bowery note comment bhāṣg, « fonctionne selon les pensées ou la fantaisie de la Partie qui en boit la drinketh »(Abel 1982:116).

Recherche sur le cannabis au Bengale

Bien qu’il semble possible que William Shakespeare (1564-1616) ait été au courant des effets de la consommation de cannabis (Thompson, 2015), la connaissance en Europe moderne des effets psychoactifs du cannabis est principalement due à des recherches menées par des chercheurs de Français et le médecin irlandais et chercheur pionnier sur le cannabis, William O’Shaughnessy, qui a rapporté ses premières recherches en 1839 (Aldrich 2006:26). Il a observé au Bengale de première main les effets bien connus de l’intoxication au cannabis

William Brooke O’Shaughnessy — Wikipédia
William O’Shaughnessy — Wikipédia

(O’Shaughnessy, 1843) et a écrit des rapports détaillés de ses diverses applications médicales. Il ramena du cannabis en Angleterre et fit fabriquer une teinture de cannabis par Peter Squire, un pharmacien bien connu d’Oxford Street à Londres (Regardie, 1968:69), qui produisit « l’extrait de Squire ».

Du milieu du XIXe siècle jusqu’au début de la prohibition en 1924, les préparations médicales qui comprenaient le « chanvre indien » étaient largement prescrites par les médecins occidentaux pour une série de maux (Mikuriya 2007:xv–xix). Entre 1840 et 1900, une centaine d’articles sur les applications thérapeutiques du cannabis ont été publiés dans des revues médicales (Grinspoon et Bakalar, 1997:4).

Haschisch à Paris: la connexion du Caire

La Français invasion de l’Égypte, dirigée par Napoléon Bonaparte entre 1798-1801, introduisit ses soldats au haschich pour la première fois ; Napoléon n’approuvait pas. Certains des soldats sont retournés en France avec du haschisch (Lee 2013:27). Alerté par ce médicament, Jean-Jacques Moreau de Tours, psychiatre qui travaillait dans un hôpital parisien, a infiltré le monde du hasishin au Caire et ramené d’Egypte un vert, préparation de pâte, dawamesc, qui contenait un mélange de haschisch et d’épices. Moreau de Tours a mené de nombreuses expériences sur lui-même et ses collègues (Moreau de Tours, 1845). Il s’intéressait particulièrement à la monomanie, la « fixation mentale », une condition exposée par certains des patients à l’hôpital où il travaillait, et pensait qu’il y avait des parallèles entre l’ivresse de haschisch à haute dose et cette affection mentale.

Moreau de Tours introduisit par la suite dawamesc à plusieurs littéraires de Paris au Club des Hashischins, qui, entre 1845 et 1849, se réunissait chaque mois à l’Hôtel Pimodan de l’île Sainte-Louis, dans le centre de Paris. Parmi les habitués du club figuraient Victor Hugo, Honoré de Balzac, Alexandre de Dumas, Honoré Daumier, Paul Chenavard, Gérard de Nerval, Jean-Jacques Pradier et son épouse Ferdinand Boissard de Boisdenier, Gustav Flaubert, Charles Baudelaire et Théophile Gautier. De fortes doses de plusieurs grammes de haschisch ont été consommées dans un cadre somptueux, induisant des fantasmes extravagants chez les participants, dont plusieurs, dont Baudelaire (1969 [1860] ) et Gautier (1969 [1846] , a écrit des récits vivants de leurs expériences « hallucinatoires ».

Dans une lettre à Baudelaire, Flaubert mentionne (1982 [1860] :21) qu’il a, « un excellent haschisch, préparé par Gastinel, le pharmacien. » J. B. Gastinel était professeur de pharmacologie au Caire et auteur d’ouvrages sur le haschich et l’opium (p. 22n.4). L’introduction du haschisch d’Egypte dans le monde des écrivains et intellectuels à Paris a influencé non seulement les Parisiens, mais aussi, comme nous le verrons, d’autres visiteurs curieux de Grande-Bretagne et d’ailleurs.

La découverte du cannabis aux Etats-Unis

Cannabis aux Etats-Unis

Même si le cannabis avait été largement cultivé aux États-Unis pourth la corde, le papier et les textiles depuis le 17ème siècle (Conrad 1993:24–36), ses propriétés psychoactives étaient à peine connues. Cependant, à peu près au même moment où les effets du cannabis ont été explorés correctement par les Européens au milieu duXIXe siècle, le premier rapport aux États-Unis sur les effets du cannabis a été publié. Bernard Taylor, poète et journaliste, a raconté ses expériences à l’hôtel Antonio à Damas dans « a vision du haschi », un article paru dans Putnam’s Weekly en 1854, et par la suite dans son carnet de voyage, Terre des Sarrasins. Chemistry of Common Life de James Johnson, publié à New York en 1855, contenait un chapitre entier sur le chanvre et le haschisch indiens (Jay 2011:97). Peu de temps après cette publication, Fitz Hugh Ludlow, qui avait dix-neuf ans à l’époque, curieux des merveilles de l’Est, a acheté de la teinture de cannabis dans sa pharmacie locale. Il a écrit sur ses expériences intenses, qu’il a publiées en 1857, dans ce qui est devenu un traité classique sur les effets psychoactifs du cannabis (Ludlow 2015).

La même année, John Bell, un médecin, a également publié deux rapports de ses expériences avec le cannabis à haute dose. Il rapporte (1857:212) que « toutes les idées de temps et d’espace ont été particulièrement déconcertées… toute la nature physique s’est rendue, sans autre lutte, à la croyance la plus complète et la plus complète dans l’existence réelle de mille hallucinations. Bell croyait que le cannabis pouvait être un outil utile pour comprendre la folie.

Dans un article paru dans Harper’s Monthly de novembre 1883, H. H. Kane raconte avoir visité un repaire de haschich près de la rivière Hudson et estime qu’il y avait environ six cents utilisateurs occasionnels de haschich à New York. Il a attribué la propagation de l’habitude à la communauté d’immigrants grecs (Jay 2011:102).

Haschisch utilisé par les ésotéristes aux Etats-Unis

Il est intéressant de noter que le haschich a été utilisé par certaines des figures les plus importantes et les plus anciennes de l’ésotérisme occidental. L’Américain Paschal Beverly Randolph (1825-1875), un maître spiritualiste, occultiste et autoproclamé de la « magie du sexe », découvrit le haschich en France en 1855. Il en est devenu le plus grand importateur aux États-Unis et a fondé la première branche de l’ordre rosicrucien en Amérique du Nord. Au cours de ses tournées de conférences, il a fait du faucon avec ses élixirs de cannabis faits maison comme des « ovigorant » et comme toniques sexuels. C’est en grande partie grâce à Randolph que le haschich est entré dans les cercles spiritualistes aux États-Unis (Lee 2012:34). Randolph a également été le premier auteur à intégrer clairement les pratiques sexuelles dans un système de « agi » ésotérique (Pasi 2019:211).

La flamboyante immigrante russe Madame Helena Blavatsky (1831-1891), avec le colonel Henry Steel Olcott (1832-1907) et d’autres, fonda la Theosophical Society à New York en 1875. Blavatsky fumait régulièrement du haschisch mélangé au tabac, qu’elle découvrit probablement lors de ses voyages en Égypte dans les années 1850 (Jay 2011:102). Un système de spiritualité métaphysique développé principalement par Blavatsky, Théosophie a été très influent en Inde au début du20ème siècle. En 1907, Annie Besant (1847-1933) devient présidente de la Société théosophique; elle devient ensuite présidente en 1917 du Congrès national indien, qui fait campagne avec succès pour l’indépendance de l’Inde. Plusieurs dirigeants éminents du mouvement indépendantiste indien, dont mahatma Gandhi et Jawarharlal Nehru, qui sont devenus le premier Premier ministre indépendant de l’Inde, de 1947 à 1964, étaient théosophistes (voir Lubelsky 2012).

Haschisch utilisé par les ésotéristes en Grande-Bretagne

Aleister Crowley (1875-1847), l’archiscaliste et ésotérisque des 20siècle, qui est devenu connu dans la presse populaire britannique comme « ‘homme le plus méchant dans le mond » en raison de sa sexualité promiscuité et sa consommation de drogues, apprécié le haschich (et d’autres drogues), qu’il a probablement utilisé pour la première fois au Caire en 1904 (Booth 2000:183). Il avait lu le récit de Ludlow de ses expériences avec la teinture de cannabis et a écrit sur les effets généraux de la drogue (Regardie 1968:93–152). Il a également traduit la description extraordinaire de Baudelaire de ses expériences et a écrit une introduction à cet essai (Regardie 1968:153–210). Ces délibérations, intitulées The Psychology of Hashish, sont devenues un récit fondateur des effets du cannabis bien dans les années 1960 (Booth 2000:241).

William Butler Yeats (1865-1939), le poète irlandais qui a reçu le prix Nobel de littérature en 1923, s’intéressait également à la théosophie et à l’occulte. Il a d’abord essayé le haschisch à Paris. Yeats devint membre de l’Ordre de l’Aube dorée, une organisation qui explora l’occultisme et l’ésotérisme, et en 1890, avec Ernest Rhys, fonda un club de poésie, le Rhymers’ Club, qui se réunissait périodiquement à Londres au Ye Olde Cheshire Cheese Pub à Fleet Street et au Café Royale.

Le poète et romancier Ernest Dowson (1867-1900), membre du Rhymers’ Club, utilisa le haschich jusqu’à sa disparition, tout comme l’écrivain et diffuseur Algernon Blackwood (1869-1951), un autre membre de l’Ordre de l’Aube dorée, dont il a tissé l’expérience du haschich dans un article de journal et une nouvelle, L’invasion psychique (Jay 2011:102).

Conclusion

Bien que, comme nous l’avons souligné, le cannabis ait été exploré à des fins récréatives de manière limitée par divers groupes à Paris, Londres et New York, à partir du milieu duXIXe siècle, ce n’est que dans les années 1960 que les effets psychoactifs du cannabis sont devenus plus connus.

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Matthew Clark

Matthew Clark

Since 2004, Dr. Matthew Clark has been a Research Associate at the School of Oriental and African Studies (University of London), where he taught courses on Hinduism between 1999 and 2004. He has spent many years in India, which he first visited in 1977, visiting nearly all important (several hundred) pilgrimage sites and trekking around 2,000 miles in the Himalayas. He first engaged with yoga in the mid-1970s and began regularly practicing Ashtanga Yoga in 1990. Since 2006 has been lecturing worldwide on yoga, philosophy, and psychedelics. He is one of the editors of the Journal of Yoga Studies and is one of the administrators of the SOAS Centre of Yoga Studies. His publications include The Daśanāmī-Saṃnyāsīs: The Integration of Ascetic Lineages into an Order (2006), which is a study of a sect of sādhus; an exploration of the use of psychedelic plant concoctions in ancient Asia and Greece, The Tawny One: Soma, Haoma, and Ayahuasca (2017); and a short book on yoga, The Origins and Practices of Yoga: A Weeny Introduction (revised edition) (2018).